terça-feira, 4 de janeiro de 2011

Meat is murder?

Por Professor Peter Sandøe, Danish Centre for Bioethics and Risk Assessment


"Meat Is Murder" - dizem alguns amigos dos animais mais radicais. Terão eles aqui um argumento válido? Será eticamente aceitável matar animais só porque gostamos de comer carne? Esta questão irá provavelmente fazer com que algumas pessoas se engasguem com o seu bife, costeletas ou perna de frango.

O actual debate ético sobre a produção de carne centra-se em como os animais vivem e são abatidos. É assim, hoje, mais ou menos consensual que matar animais para consumo é aceitável desde que os mesmos tenham vivido uma boa vida. No entanto, é fácil demonstrar que as nossas atitudes perante o abate de animais são mais complexas do que isto. Imaginemos o caso de uma pessoa que a cada primavera compra um cachorrinho e o leva para a sua casa de verão. O filhote vê todas as suas necessidades atendidas e vive uma boa vida até que a pessoa, no final do verão, o leva ao veterinário para ser morto antes de regressar ao seu apartamento na cidade. A maioria acharia anti-ético tratar um cão dessa maneira, mas qual a diferença em comparação com o abate de suínos sustentado no facto de terem tido uma vida boa enquanto durou?

Alguns poderiam dizer que precisamos de carne para sobreviver, mas que podemos perfeitamente viver bem sem um cachorro. A estes pode-se retorquir que se pode viver fácil e saudavelmente como vegetariano, e que à maior parte das pessoas na nossa parte do mundo não faria mal comer menos carne do que a que comem agora. Por outro lado, o enriquecimento da vida de alguém com o tempo passado com um cachorro pode ser equiparado à felicidade de comer um bife mal passado ou um porco no espeto.

Se envolvermos o relacionamento com os nossos congéneres seres humanos na reflexão ética, as coisas não se tornam menos complicadas. É um ponto fundamental da ética predominante a ideia que matar deliberadamente pessoas não é aceitável. Em geral, o acto de matar premeditadamente é aceite apenas em casos de extrema urgência, como por exemplo num cenário de guerra. No entanto, é considerado um crime tirar a vida a pessoas, salvo em situações de auto-defesa. No que diz respeito à morte, portanto, nós estabelecemos uma nítida distinção ética entre os seres humanos e animais. Então, qual será a diferença eticamente relevante entre matar um ser humano e abater um porco? Há quatro respostas comuns para esta pergunta.

A primeira resposta é a de que cada ser humano tem uma personalidade única, enquanto os animais não têm individualidade sendo, por assim dizer, "dezenas de criaturas". Mas vivendo de perto com cães ou gatos, por exemplo, descobre-se que eles não são idênticos. Cada animal tem os seus hábitos específicos, excentricidades e outras características individuais. Que alguns animais de produção sejam vistos como anónimos, provavelmente tem a ver com o seu grande número e o facto de serem mantidos de uma maneira que não permite muito contacto humano com o animal. A primeira resposta não se sustem, por si, quando analisada atentamente.

Outra resposta é a de que os animais, ao contrário das pessoas, vivem no momento, não tendo portanto qualquer desejo de continuar vivendo. O abate de um animal não é contra a vontade do animal. No entanto, a maioria das pessoas expressam um forte desejo de viver e têm planos de vida que vão muito além do momento actual. Portanto, o assassinato de um ser humano geralmente entra em conflito com o seu desejo de viver e com os seus planos concretos para o futuro. A fraqueza dessa resposta é que não é válida para todas as pessoas. Existem algumas que, tal como os animais, vivem “no momento”, como por exemplo crianças muito pequenas e algumas pessoas com deficiência mental. Se é correcto matar animais porque eles vivem no momento, também é correcto matar estas pessoas. Alguns poderão tentar resolver este problema dizendo que estas pessoas, contrariamente ao que sucede com os animais, têm o potencial para serem indivíduos plenamente desenvolvidos. Esta solução tem como consequência que o aborto induzido deva ser considerado eticamente inaceitável, uma vez que um feto humano é também, potencialmente, um ser humano plenamente desenvolvido.

As duas outras respostas têm a ver com as consequências do abate dos animais.

 A terceira resposta é a de que matar seres humanos acarreta graves consequências para os enlutados. Em primeiro lugar, o assassínio de humanos leva a sentimentos de luto e perda. Em segundo lugar, a morte sistemática de pessoas levaria a medo e horror generalizados. Estas consequências também sustentam a que nos oponhamos ao matar de crianças pequenas e pessoas com deficiência mental. O abate de gado não tem – ou tem apenas num sentido muito limitado – um impacto tão adverso.

A quarta resposta baseia-se nas consequências para os animais. Muitos animais existem apenas na medida em que humanos beneficiam dos mesmos. Sem a possibilidade de abater animais de produção, estes seriam de valor muito limitado para os seres humanos e, assim sendo, a grande maioria dos mesmos não existiria, de todo. Como a alternativa é a de que os animais não existiriam, e dado que uma vida curta e boa é melhor que vida nenhuma, o abate de animais não surge como eticamente incorrecto. Em contraste, o aceitar que se matem pessoas não levará a que se criem mais pessoas.

As três últimas respostas, na minha opinião, conjugam-se para justificar como pode ser eticamente aceitável matar animais sem que isso torne, por sua vez, aceitável o assassínio premeditado de pessoas.
Esse raciocínio tem seu preço. A tradicional distinção entre o animal, que existe para nós, e seres humanos, cuja vida é em princípio inviolável, já não é credível. A diferença na avaliação ética de matar, respectivamente, animais e pessoas, baseia-se em equilibrar as consequências e não em diferenças principais.

Também é importante notar que pode haver outras perspectivas éticas sobre a morte de animais do que aquelas aqui apresentadas. Alguns, por exemplo, argumentam que os animais superiores têm direito à vida e, portanto, é nosso dever viver como vegetarianos (ou melhor dizendo, vegans) e deixar os animais continuarem a viver suas próprias vidas até que morram de morte natural. Esta ética dos direitos dos animais estará em forte contraste com a nossa cultura, onde comer e utilizar os animais é algo profundamente enraizado. Mas isso não faz com que essa visão esteja errada. Já foi também um valor profundamente enraizado na nossa sociedade que os homens tinham mais direitos que as mulheres. Isso não significa que os primeiros defensores da igualdade das mulheres estivessem errados. Estavam apenas a lutar contra poderes muito fortes.

O texto original foi publicado no Weekendavisen 17 de Setembro de 2010. A presente versão foi traduzida e revista por Anna Olsson e Nuno Franco com ajuda do Google Translator.

4 comentários:

  1. Não podia concordar mais com o que é dito, uma vez que partilho do mesmo raciocínio que o autor no que toca ao assunto.

    De facto são vários os argumentos apresentados para todas as questões que nascem com este problema ético - “Meat is murder” - com que o mundo (ou parte dele) se começou a deparar. De lamentar que a maioria deles sejam não válidos (a meu ver) e acima de tudo fáceis e desinformados. Recentemente, alterei os meus hábitos alimentares e (in)felizmente sou alvo desses mesmos argumentos. “Porque é que não comes carne (nem peixe) se os animais também se comem uns aos outros?” “Não é por deixares de os comer que não os vão continuar a matar.” “És vegetariana? Mas isso faz mal.” “Isso são modas, depois passa-te.” “Não me digas que é por causa dos animaizinhos.” “Ai eu não consigo, gosto muito de carne.”, entre muitos outros.

    Confesso que embora chegue quase a ser doloroso estar constantemente a justificar porque é que vou comer aquilo que vou comer, a verdade é que estas constantes acabam por ser um exercício com importante carácter educacional para aqueles que questionam e de reflexão /coesão de ideias para mim. Contudo, perante aquilo que ouço só posso concluir que de facto, é preciso que as pessoas se informem, se esclareçam, que percam o medo de ver e ler e que deixem de ignorar a informação, muitas vezes diante das mesmas. É preciso que se tornem coerentes com elas próprias. É preciso que compreendam que os animais não exploram outros animais mas, que os matam para se poderem alimentar e que durante a predação, à partida, ainda lhes é dada a possibilidade de fuga e que é essa diferença que torna os nossos actos condenáveis. É preciso que tomem consciência das suas escolhas e das suas consequências. É urgente que percebam que são muitos “eus” que fazem um todo, que só quando cada um de nós (todos) reduzir o consumo de carne (derivados e peixe) é que o mercado se vai alterar, que a procura será menor, a oferta menor, as condições de exploração melhores e talvez a quantidade de animais explorados diminua. É preciso que percebam se de facto uma alimentação vegetariana, vegana ou flexitariana é prejudicial e caso o seja, compreendê-lo verdadeiramente porque o é. É preciso que saibam por que é que os animaizinhos são zinhos, quando o dizem. É preciso que compreendam e encarem as verdadeiras diferenças (que percebam que não são assim tantas) entre esses animais e estes (nós), e que de facto há coisas – vidas - que se sobrepõem aos seus gostos, às suas futilidades. Basta pensar na época das “Vacas Loucas” em que muitas foram as pessoas (as tais amantes de carne) que se absteram de a comer. É preciso começar por algum lado (começar pela diminuição de determinados consumos, pelo intercalar de opções) ainda que sem grande severidade porque esse, ainda que moroso, é o verdadeiro caminho.

    Será que se cada um tivesse de “viver” com a vaca todo o percurso da sua vida/morte cada vez que quisesse comer o seu hamburguer continuaria a fazê-lo?

    É preciso finalmente, compreender que o mundo foi feito para todos, e não só para nós Homens, e que precisa de todos para se manter vivo. É preciso ser razoável ao ponto de concluir que no mínimo, devem ser oferecidas as melhores condições de bem-estar já que decidimos explorá-los para que possamos beber muito leite, comer muita carne, comer muito peixe.

    É preciso que a pergunta feita passe a ser “Porque é que comes carne?”.


    Cláudia Valente

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  2. Cara Cláudia,

    Gostei muito do teu manifesto vegetariano, se é que assim lhe posso chamar. Aprecio especialmente a tua inversão do ónus da prova. Isto é, porque é que quem se abstém de comer "carne" (como sinónimo de produtos de origem animal) é que tem de se justificar? Talvez porque comer carne se tenha tornado uma acto banal, inconsciente e descontextualizado. Na crise das vacas loucas, as pessoas foram forçadas a tomar consciência da sua condição carnívora e confrontadas com a a origem (o centexto) do que consumiam. Mas o que aconteceu não foi a diminuição do consumo de carne mas a transferência desse consumo para outras carnes (aves e suínos).

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  3. Concordo.
    Absterem-se do consumo de carne de vaca não será de todo, igual (nem tão fácil) à abstenção total de carne. Contudo, há sempre quem não goste (na totalidade ou tanto) de outros tipos de carne e por isso, a longo prazo penso que essa situação se tornaria tão "grave" (difícil) quanto uma redução significativa do consumo de carne na alimentação dessas mesmas pessoas.
    Assim, penso que esse pode ser, ainda que com as suas limitações, um bom exemplo para aqueles que "não consigo, gosto muito de carne" (tal como eu gosto) pois, a meu ver é tudo uma questão de prioridades e não de necessidades.

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  4. O texto é interessante mas deixa algumas pontas soltas. Desde logo, se o autor considera eticamente aceitável matar animais, certamente que também considerará aceitável matar cães e gatos para a nossa alimentação. Por uma questão de coerência.
    No entanto, se é óbvio que muitos animais são seres sencientes, capazes de usufruir de diversos sentimentos, é também óbvio que têm interesse em viver. Assim, não é eticamente defensável que o ser humano, apenas por uma questão de prazer e não de necessidade, se assuma como dono e senhor do destino dos animais.
    Quanto ao quarto argumento, é bastante fraco pois, mais uma vez, atribui ao ser humano uma decisão que não lhe compete.
    Ainda assim, e apesar de eu entender que seres humanos mais esclarecidos necessitam de justificar a sua dieta omnívora, a questão é que a grande maioria dos animais que eles comem não têm uma vida feliz mas sim uma vida cheia de sofrimento.

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